ПАЛОМНИЧЕСТВО

СВЯТЫНИ УКРАИНЫ

Летом южане едут к нам, на Север, об этом свидетельствуют все паломнические службы; мы же, православные северяне, едем на Юг, стараясь совместить отдых на южном солнышке с посещением святынь. И необязательно стремиться в Грецию, на Кипр, в Египет – на нашем украинском юге святынь множество. И, надо сказать, они поразят любого северянина.

Наши северные монастыри (не все, но большинство) малолюдны: 20-30 насельников в мужской обители – это даже много (есть монастыри, где живут по 3-5 иноков). На Юге норма – 100-200 человек. Наши монастыри, в основном возрождаясь из руин, изредка обрабатывают клочки земли, имеют небольшие фермы. На Юге, наоборот, «изобилие плодов земных» и мычащая, блеющая, кудахтающая живность – непременный монастырский атрибут. Наши монастыри выглядят скромно (так всегда и было – суровой природе под стать была и архитектура), а там все сияет позолотой, яркими красками, дорогими материалами. Дело еще и в том, что большинство монастырей там не пришлось восстанавливать из «мерзости запустения», а только подновлять. Да, южные люди вообще любят размах.

У нас местное население в большинстве своем равнодушно к родным обителям, и живут они за счет паломников, а на Украине, в сельской местности, отношение к храму Божьему народа (всегда так было и есть) действительно родственное, теплое, заботливое и благодарное. Поэтому пожертвования идут не только от паломников, но и от своих, местных молитвенников.

Надо сказать, что «люди Севера» и «люди Юга» вообще разные, но нас объединяет православие и нам есть чему поучиться друг у друга.

Признаюсь, что эту мысль мне привил мой духовник, который сам родом с Украины, но вот уже пятнадцать лет живет на Севере.

Этим летом мне удалось побывать в двух монастырях на Украине, о которых я и хочу рассказать.

Святогорская лавра

Давно я мечтала попасть на южные Святые горы (не раз побывав на наших Псковских Святых горах).

Один из моих питерских друзей, Олег Евдокимов, постоянно рассказывал мне о древнейшем в славянских землях монастыре, подарил написанные им Духовные псалмы, посвященные монастырю. С отрывка из них начну мой рассказ, потому что красоту, которую создали на этом месте Бог и человек, нужно, действительно, воспевать в псалмах.


«Помню, Господи, помню
время благоприятное,
В которое Ты открыл мне
Горы светлые, белые,
Собранные Тобой
в череду продолжительную
из чистейшего мела.
Солнечным светом и синью небесной
покрываешь Ты радостно, Господи,
Святогорья белесые плечи.
И они зеленеют летом,
пестреют весною.
А погожей, прозрачной осенью
загораются ярко и празднично
огневидной, багряной бронзою
и тревожным, оранжевым золотом:
И тогда, как святую икону,
в самоцветах осенней природы
созерцает душа моя, Господи,
Святогорье Твое великое,
Познает в нем красу отражения
Твоего вожделенного Рая,
Рая красного, Рая пасхального...»

Находится монастырь в двух часах езды от Донецка. Расположен на крутом берегу реки Северский Донец, на меловой скале, окруженной буйной растительностью. Дух замирает, когда стоишь на самой верхней точке горы (высотой с 20-этажный дом) и следишь взглядом за причудливыми извивами реки – как будто летишь над бескрайними просторами полей и лесов. А возделанные поля отсюда напоминали живописный лоскутный ковер.

Путь наш в Святогорье лежал из Донецка на юго-восток. О самом Донецке скажу, что город поразил обилием храмов и часовен. Все они построены за последние десять-пятнадцать лет. И, как сказали местные жители, всегда полны народом. Много открыто и домовых храмов на шахтах, при заводоуправлениях – в епархии ведется серьезная миссионерская работа. Шахтеры – народ серьезный, и потому веру православную они воспринимают живо, участливо.

Подъехали к воротам Свято-Успенской Святогорской лавры. Машину нашу остановили казаки – они несут охрану на территории всего монастыря, а когда узнали, кто мы и откуда, не только впустили нас за ворота, но и стали звонить по телефону, чтобы вызвать нам провожатого. Уже через считанные минуты к нам спешил с детски-радостным лицом послушник Александр:

– Сначала пойдемте в трапезную!

– Да мы не хотим, спасибо.

– Ну что вы, посмотрите, что такое наша монастырская трапезная.

Не зря он нас уговаривал – сам подъем по крутой многоступенчатой лестнице был для нас словно бы входом в монастырскую жизнь. А попив монастырского кваса, будто вошли в общую семью, сидящую за длинными столами. Двести с лишним человек братии в монастыре! И собрался такой многочисленный отряд воинов Христовых всего лишь за десять с небольшим лет.


В Святогорском монастыре всегда много паломников

За эти же годы были полностью восстановлены, ставшие в советское время корпусами санатория, храмы и братские келейные корпуса. А постройки в монастыре грандиозные: братских корпусов двух-, трех- и даже четырехэтажных мы насчитали более десятка. И все они уже приведены в идеальный порядок, как всегда на Украине, – просто сверкают белизной и чистотой. То же можно сказать и о храмах: Покровском, Успенском, Свято-Никольском и Всех русских святых. На последнее посвящение храма нужно обратить особое внимание. В этом посвящении (новом, храм построен недавно в скиту наверху горы) подчеркивается единство Украины и России. И вообще, как мне сказали, сейчас таких храмов на Украине возводится немало – нет украинских святых, есть наши общие, русские святые, и они молятся о нашем поруганном единстве.

Святогорская лавра для Украины все последнее смутное время была и остается источником духовной стабильности, верности Русской Православной Церкви. Не дрогнула она под натиском пропаганды о создании самостийной украинской церкви, никогда не шла на компромисс с раскольниками. И поэтому так любят и почитают этот монастырь верные чада Православной Церкви на Украине – от нынешнего премьера В.Януковича (он очень много сделал для восстановления монастыря и присвоения ему статуса Лавры) до простых тружеников.

После монастырской трапезы послушник Александр с любовью и благоговением рассказывал об истории обители.

Святогорский Успенский монастырь – один из древнейших в православной Руси. В VIII веке в Византии вспыхнула иконоборческая ересь. Многие православные, скрываясь от мучителей, убегали за окраины империи, в том числе по реке Дон и его притоку Северскому Донцу дальше на север: в Хазарию, в причерноморские степи. В тех местах, где иноки останавливались для жительства, ими ископаны многочисленные пещеры, часть из которых сохраняется доныне. Так что начало Святогорской обители было положено греческими подвижниками в восьмом столетии, задолго до крещения Руси.

Первое летописное упоминание о большом монастыре на Святых Горах встречается в 1547 году. О древности монастыря в наше время напоминают пещеры. Как благодатно было с изнурительного южного жара вступить в их прохладу.

Наш путеводитель рассказывал о пещерах с таким восхищением, как будто сам их видит в первый раз.

– Такого больше нигде нет, только в Дивногорье что-то похожее. Пещеры устроены в меловой скале, потому их даже белить не нужно, как это делают в Киеве. А белый цвет, как известно, – цвет особый: помните, в Апокалипсисе сказано о белых одеждах, которые получит всякий христианин!

У нас так же, как в Киеве и в ваших Псковских пещерах, поначалу здесь жили суровые подвижники, а потом монастырь был отстроен наверху горы, и в пещеры стали спускаться только для служб в подземных пещерных храмах и для того, чтобы предать погребению преставившихся братьев.

Святогорские пещеры красочно описал знаменитый путешественник и духовный писатель XIX века А.Н.Муравьев: «Тесный наклонный коридор напоминал мне проход внутрь пирамиды Египетской более, нежели Киевские пещеры, где после малого спуска идешь по ровной поверхности; а тут около ста сажень все круче подымалась дорога… Когда мы поднялись в самое сердце мелового утеса, узкий проход круто поворотил налево, а потом вправо, тут начиналось жилье, и местами на поворотах иссечены были малые углубления в виде келий, где стояли кресты и иконы».

Трудно словами передать то чувство, которое испытываешь, когда с вздрагивающим пламенем свечи в руках передвигаешься по «улицам» подземного монашеского города. Одно явно – все, здесь лежащие, живы, все видят нас и слышат. Душа получает от них несказанные вразумления, и выходишь из пещер всегда не таким, каким зашел.

Основные монастырские постройки Святогорья относятся к XIX столетию. Тогда были построены два грандиозных храма – в честь Покрова Божией Матери и в честь Успения.

По Успенскому собору послушник Александр водил нас, как по святому граду, – ни одной святыни не пропустил, а их в соборе много (привезены с Афона и со Святой земли). Одну святогорскую особенность приметила я – наше время братия ощущает как эпохальное время, когда творятся окончательные судьбы мира. К примеру, росписи на святых вратах: наряду с древнейшими сюжетами здесь присутствуют и темы современные – так наше время встраивается в вечность или оценивается с точки зрения вечности.


Святогорская икона Божией Матери

Особенно долго мы стояли перед двумя главными святынями монастыря – Святогорской иконой Божией Матери и у раки с мощами прп.Иоанна Затворника.

Копии со Святогорской иконы я видела и раньше, но в который раз пришлось убедиться, сколь велика сила первообраза. Святогорская икона удивительно теплая, я бы сказала, по-южному теплая, и Христос-младенец на ней похож на украинского хлопчика или на греческого пайдеоса. Икону написал афонский монах в дар Святогорью в 1844 году. Чудом удалось сохранить святыню в годы революционного поругания обители. О непрекращающейся ее помощи верующим людям свидетельствуют многочисленные украшения, по южной традиции подвешенные на цепочках внизу образа.

В годы славного процветания обители в XIX веке подвизался здесь затворник Иоанн. Во времена, когда Россию уже захлестывали волны «свободомыслия» и роскошества, этот человек на целых семнадцать лет запер себя в холодной и темной пещере и повторил, таким образом, подвиг многих отцов древности. О подвиге его стало известно не только в окрестных землях, но и далеко за пределами Малороссии. После канонизации святого затворника, которая произошла в 1995 году, в день его памяти, 24 августа, в обители собираются тысячи богомольцев.

Мы оказались в монастыре в обычный, непраздничный день, но нас поразило количество паломников. Молящихся, а не только любопытствующих. В Успенский собор мы пришли во время вечернего богослужения, и он (при огромных его размерах) был полон.

– У вас всегда так? – спросили мы послушника Александра.

– Зимой, наверное, поменьше народа, но все равно храм пустым во время службы не бывает. Любят люди Матерь Божию!

А я думаю, что еще любят и святогорские службы. Кто хоть однажды услышал лаврский хор, не забудет его. Диск с песнопениями хора я уже долгое время прослушиваю каждый день, и не могу насытиться. Такое чудное парение духа запечатлелось в этом пении. По украинской традиции, братия поет не только строгие уставные молитвы, но и народом сложенные духовные стихи, в которых дышит горячая любовь к Матери Божией.

Когда мы вышли из Успенского собора, за его алтарем нас ожидал неожиданный сюрприз – птичник под отрытым небом. А живут в нем «райские птицы» – павлины, фазаны, уточки с ярким оперением.

– Это для детской радости, – сказал послушник Александр. – На память из монастыря привозят не только святыньки, но и павлиньи перья.

От Успенского и Покровского храмов и многочисленных братских корпусов до вершины горы – более трех километров. Для нас сделали исключение, так как мы торопились, разрешили проехать на машине.

Когда мы поднимались на нашей, данной напрокат иномарке, то неожиданно услышали от проходившей мимо группы детей-туристов: «О, попы поехали!»

Наш проводник расстроился:

– Ну вот, сколько времени у нас так: попы да попы: «Попы хорошо живут, попы на иномарках ездят и пр.». А то, что тут столько мученической крови пролито при закрытии монастыря в большевистское время, и про то, какими трудами после грязелечебницы все восстанавливалось, помнить не хотят.

– Брат Александр, не расстраивайтесь, «поп» – слово хорошее, греческое, значит «отец». А еще есть русское толкование, как бы аббревиатура, – «пастырь овец православных».

С верху горы мы созерцали тот вид, с описания которого я начала мои путевые зарисовки. Добавлю только, что вровень с храмом свт.Николая на ближней скале стоит из белого камня высеченный памятник, который выглядит тут, как колосс Родосский, – идол, бросающий вызов Небу.

Послушник Александр рассказал нам, что незадолго до революции на этой горе Вознесения Господня (как и все окрестные горы, названной библейским именем) хотели построить храм. Тогда один из святогорских подвижников остановил настоятеля: «Там нельзя строить храм, там стоит огромный человек». Теперь можно добавить: «Имя ему – Артем». В честь этого большевика на Украине поставлено немало памятников, но тот, что стоит в Святогорье, являет собой богоборческую суть большевизма.

Когда мы после посещения Всехсвятского скита спустились к подножью горы и стали прощаться с послушником Александром, он еще раз потряс нас. В его словах прозвучало подтверждение нашего православного единства.

– Помолитесь за меня, у вас там есть прп.Александр Свирский, великий святой. Многие наши ездят в его монастырь, а я никогда не был.

Старец Зосима

Его в России многие знали, а на Украине почитали, как у нас о.Николая Гурьянова. Так же, как к о.Николаю, ездили к нему со всеми своими скорбями, получая исцеления и узнавая о своем будущем. И почил он через три дня после о.Николая.

О схиархимандрите Зосиме, отошедшем в Небесные обители четыре года назад, мне доводилось читать в книгах и слышать от подруги – московского регента и педагога Кати Ткаченко. Она написала по моей просьбе о своей поездке к старцу рассказ, который я приведу ниже. Но прежде перескажу основные вехи биографии приснопоминаемого старца Зосимы (Сокура).

Схиархимандрит Зосима (в миру Иван Алексеевич Сокур) родился 3 сентября 1944 г. в селе Косолманка Свердловской области. С 1951 года жил в г. Авдеевка Донецкой области, где в 1961 году окончил среднюю школу. Затем учился в Донецком сельхозтехникуме и занимался гражданской работой.

С 1968 по 1975 гг. учился в Духовных школах г. Ленинграда. Академию окончил со степенью кандидата богословских наук. В том же 1975 г. принял монашеский постриг с именем Савватий, был рукоположен в иеромонахи, несколько месяцев прослужил в Одессе, после чего в декабре 1975 г. был принят в клир Ворошиловградско-Донецкой епархии. Всю свою дальнейшую духовно-пастырскую деятельность вел в Донбассе. В 1990 г. он был возведен в сан архимандрита, а спустя два года пострижен в схиму с именем Зосима.

В самый разгар церковной смуты, спровоцированной тогдашним предстоятелем Православной Церкви на Украине митрополитом Филаретом (Денисенко), которого впоследствии предали анафеме за учиненный раскол и другие прегрешения, отец Савватий (так звали старца Зосиму до того, как он принял великую схиму) был одним из тех, кто твердо и непоколебимо стоял за единство Церкви. Батюшка открыто заявил, что «Филарету захотелось стать Патриархом» – именно поэтому он добивается автокефалии.

Отец Зосима до последних своих дней был борцом с «филаретовщиной», вокруг него собрался круг верных духовных чад, которые словом и делом боролись за целостность нашей Церкви. Старец обладал огромным авторитетом среди верующего народа на Украине. Он был духовным отцом священства всей Донецкой епархии, братии и сестер двух основанных им монастырей, а также любимым батюшкой множества мирян, повсюду следовавших за ним на протяжении четверти века. В число его духовных чад входило немало известных бизнесменов и политиков, например вице-спикер Верховной Рады Геннадий Васильев и премьер-министр Украины Виктор Янукович, которого старец венчал с его глубоко верующей супругой.

Духовный авторитет старца основывался на благодатных дарах, которые он получил от Господа за смиренное претерпевание многих болезней (тяжко болел десятки лет, пережил клиническую смерть, а в последние годы жил на аппарате «искусственная почка»), за исповедничество (от юности терпел издевательства и побои, в годы священства – перемещения с прихода на приход, сопровождавшиеся угрозой для жизни), а главное – за его великую любовь к Богу и людям. Свой монастырь, который он основал в 1990-х годах в селе Никольское, неподалеку от Донецка, он сделал странноприимницей, покоищем для старых, убогих, одиноких людей. И оставил завет своей братии – основой послушания в монастыре сделать уход за недужными в Доме Милосердия.

Духовные дары отца Зосимы свидетельствовали о его старческом достоинстве – он был прозорлив, имел способности исцеления физических и душевных недугов, имел дар утешения и вразумления, рассуждения-советования – и все эти дары жили в нем под покровом юродства. А теперь пришло время привести рассказ-свидетельство Екатерины Владимировны Ткаченко.

(Окончание на следующей странице)



назад

вперед


На глав. страницу.Оглавление выпуска.О свт.Стефане.О редакции.Архив.Форум.Гостевая книга